【经】十有三年春，叔弓帅师围费。夏四月，楚公子比自晋归于楚，杀其君虔于乾溪。楚公子弃疾杀公子比。秋，公会刘子、晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于平丘。八月甲戌，同盟于平丘。公不与盟。晋人执季孙意如以归。公至自会。蔡侯庐归于蔡。陈侯吴归于陈。冬十月，葬蔡灵公。公如晋，至河乃复。吴灭州来。
【传】十三年春，叔弓围费，弗克，败焉。平子怒，令见费人执之以为囚俘。冶区夫曰：「非也。若见费人，寒者衣之，饥者食之，为之令主，而共其乏困。费来如归，南氏亡矣，民将叛之，谁与居邑？若惮之以威，惧之以怒，民疾而叛，为之聚也。若诸侯皆然，费人无归，不亲南氏，将焉入矣？」平子从之，费人叛南氏。
楚子之为令尹也，杀大司马薳掩而取其室。及即位，夺薳居田；迁许而质许围。蔡洧有宠于王，王之灭蔡也，其父死焉，王使与于守而行。申之会，越大夫戮焉。王夺斗韦龟中犨，又夺成然邑而使为郊尹。蔓成然故事蔡公，故薳氏之族及薳居、许围、蔡洧、蔓成然，皆王所不礼也。因群丧职之族，启越大夫常寿过作乱，围固城，克息舟，城而居之。
观起之死也，其子从在蔡，事朝吴，曰：「今不封蔡，蔡不封矣。我请试之。」以蔡公之命召子干、子皙，及郊，而告之情，强与之盟，入袭蔡。蔡公将食，见之而逃。观从使子干食，坎，用牲，加书，而速行。己徇于蔡曰：「蔡公召二子，将纳之，与之盟而遣之矣，将师而从之。」蔡人聚，将执之。辞曰：「失贼成军，而杀余，何益？」乃释之。朝吴曰：「二三子若能死亡，则如违之，以待所济。若求安定，则如与之，以济所欲。且违上，何适而可？」众曰：「与之。」乃奉蔡公，召二子而盟于邓，依陈、蔡人以国。楚公子比、公子黑肱、公子弃疾、蔓成然、蔡朝吴帅陈、蔡、不羹、许、叶之师，因四族之徒，以入楚。及郊，陈、蔡欲为名，故请为武军。蔡公知之曰：「欲速。且役病矣，请藩而已。」乃藩为军。蔡公使须务牟与史卑先入，因正仆人杀大子禄及公子罢敌。公子比为王，公子黑肱为令尹，次于鱼陂。公子弃疾为司马，先除王宫。使观从从师于乾溪，而遂告之，且曰：「先归复所，后者劓。」师及訾梁而溃。
王闻群公子之死也，自投于车下，曰：「人之爱其子也，亦如余乎？」侍者曰：「甚焉。小人老而无子，知挤于沟壑矣。」王曰：「余杀人子多矣，能无及此乎？」右尹子革曰：「请待于郊，以听国人。」王曰：「众怒不可犯也。」曰：「若入于大都而乞师于诸侯。」王曰：「皆叛矣。」曰：「若亡于诸侯，以听大国之图君也。」王曰：「大福不再，只取辱焉。」然丹乃归于楚。王沿夏，将欲入鄢。芋尹无宇之子申亥曰：「吾父再奸王命，王弗诛，惠孰大焉？君不可忍，惠不可弃，吾其从王。」乃求王，遇诸棘围以归。夏五月癸亥，王缢于芋尹申亥氏。申亥以其二女殉而葬之。
观从谓子干曰：「不杀弃疾，虽得国，犹受祸也。」子干曰：「余不忍也。」子玉曰：「人将忍子，吾不忍俟也。」乃行。国每夜骇曰：「王入矣！」乙卯夜，弃疾使周走而呼曰：「王至矣！」国人大惊。使蔓成然走告子干、子皙曰：「王至矣！国人杀君司马，将来矣！君若早自图也，可以无辱。众怒如水火焉，不可为谋。」又有呼而走至者曰：「众至矣！」二子皆自杀。丙辰，弃疾即位，名曰熊居。葬子干于訾，实訾敖。杀囚，衣之王服而流诸汉，乃取而葬之，以靖国人。使子旗为令尹。
楚师还自徐，吴人败诸豫章，获其五帅。
平王封陈、蔡，复迁邑，致群赂，施舍宽民，宥罪举职。召观从，王曰：「唯尔所欲。」对曰：「臣之先，佐开卜。」乃使为卜尹。使枝如子躬聘于郑，且致犨、栎之田。事毕，弗致。郑人请曰：「闻诸道路，将命寡君以犨、栎，敢请命。」对曰：「臣未闻命。」既复，王问犨、栎。降服而对，曰：「臣过失命，未之致也。」王执其手，曰：「子毋勤。姑归，不谷有事，其告子也。」他年芋尹申亥以王柩告，乃改葬之。
初，灵王卜，曰：「余尚得天下。」不吉，投龟，诟天而呼曰：「是区区者而不馀畀，余必自取之。」民患王之无厌也，故从乱如归。
初，共王无冢适，有宠子五人，无适立焉。乃大有事于群望，而祈曰：「请神择于五人者，使主社稷。」乃遍以璧见于群望，曰：「当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？」既，乃与巴姬密埋璧于大室之庭，使五人齐，而长入拜。康王跨之，灵王肘加焉，子干、子皙皆远之。平王弱，抱而入，再拜，皆厌纽。斗韦龟属成然焉，且曰：「弃礼违命，楚其危哉！」
子干归，韩宣子问于叔向曰：「子干其济乎？」对曰：「难。」宣子曰：「同恶相求，如市贾焉，何难？」对曰：「无与同好，谁与同恶？取国有五难：有宠而无人，一也；有人而无主，二也；有主而无谋，三也；有谋而无民，四也；有民而无德，五也。子干在晋十三年矣，晋、楚之从，不闻达者，可谓无人。族尽亲叛，可谓无主。无衅而动，可谓无谋。为羁终世，可谓无民。亡无爱征，可谓无德。王虐而不忌，楚君子干，涉五难以弑旧君，谁能济之？有楚国者，其弃疾乎！君陈、蔡，城外属焉。苛慝不作，盗贼伏隐，私欲不违，民无怨心。先神命之。国民信之，芈姓有乱，必季实立，楚之常也。获神，一也；有民，二也；令德，三也；宠贵，四也；居常，五也。有五利以去五难，谁能害之？子干之官，则右尹也。数其贵宠，则庶子也。以神所命，则又远之。其贵亡矣，其宠弃矣，民无怀焉，国无与焉，将何以立？」宣子曰：「齐桓、晋文，不亦是乎？」对曰：「齐桓，卫姬之子也，有宠于僖。有鲍叔牙、宾须无、隰朋以为辅佐，有莒、卫以为外主，有国、高以为内主。从善如流，下善齐肃，不藏贿，不从欲，施舍不倦，求善不厌，是以有国，不亦宜乎？我先君文公，狐季姬之子也，有宠于献。好学而不贰，生十七年，有士五人。有先大夫子余、子犯以为腹心，有魏犨、贾佗以为股肱，有齐、宋、秦、楚以为外主，有栾、郤、狐、先以为内主。亡十九年，守志弥笃。惠、怀弃民，民从而与之。献无异亲，民无异望，天方相晋，将何以代文？此二君者，异于子干。共有宠子，国有奥主。无施于民，无援于外，去晋而不送，归楚而不逆，何以冀国？」
晋成虒祁，诸侯朝而归者皆有贰心。为取郠故，晋将以诸侯来讨。叔向曰：「诸侯不可以不示威。」乃并征会，告于吴。秋，晋侯会吴子于良。水道不可，吴子辞，乃还。
七月丙寅，治兵于邾南，甲车四千乘，羊舌鲋摄司马，遂合诸侯于平丘。子产、子大叔相郑伯以会。子产以幄幕九张行。子大叔以四十，既而悔之，每舍，损焉。及会，亦如之。
次于卫地，叔鲋求货于卫，淫刍荛者。卫人使屠伯馈叔向羹，与一箧锦，曰：「诸侯事晋，未敢携贰，况卫在君之宇下，而敢有异志？刍荛者异于他日，敢请之。」叔向受羹反锦，曰：「晋有羊舌鲋者，渎货无厌，亦将及矣。为此役也，子若以君命赐之，其已。」客从之，未退，而禁之。
晋人将寻盟，齐人不可。晋侯使叔向告刘献公曰：「抑齐人不盟，若之何？」对曰：「盟以厎信。君苟有信，诸侯不贰，何患焉？告之以文辞，董之以武师，虽齐不许，君庸多矣。天子之老，请帅王赋，『元戎十乘，以先启行』，迟速唯君。」叔向告于齐，曰：「诸侯求盟，已在此矣。今君弗利，寡君以为请。」对曰：「诸侯讨贰，则有寻盟。若皆用命，何盟之寻？」叔向曰：「国家之败，有事而无业，事则不经。有业而无礼，经则不序。有礼而无威，序则不共。有威而不昭，共则不明。不明弃共，百事不终，所由倾覆也。是故明王之制，使诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼，再朝而会以示威，再会而盟以显昭明。志业于好，讲礼于等。示威于众，昭明于神。自古以来，未之或失也。存亡之道，恒由是兴。晋礼主盟，惧有不治。奉承齐牺，而布诸君，求终事也。君曰：『余必废之，何齐之有？』唯君图之，寡君闻命矣！」齐人惧，对曰：「小国言之，大国制之，敢不听从？既闻命矣，敬共以往，迟速唯君。」叔向曰：「诸侯有间矣，不可以不示众。」八月辛未，治兵，建而不旆。壬申，复旆之。诸侯畏之。
邾人、莒人言斥于晋曰：「鲁朝夕伐我，几亡矣。我之不共，鲁故之以。」晋侯不见公，使叔向来辞曰：「诸侯将以甲戌盟，寡君知不得事君矣，请君无勤。」子服惠伯对曰：「君信蛮夷之诉，以绝兄弟之国，弃周公之后，亦唯君。寡君闻命矣。」叔向曰：「寡君有甲车四千乘在，虽以无道行之，必可畏也，况其率道，其何敌之有？牛虽瘠，偾于豚上，其畏不死？南蒯、子仲之忧，其庸可弃乎？若奉晋之众，用诸侯之师，因邾、莒、杞、鄫之怒，以讨鲁罪，间其二忧，何求而弗克？」鲁人惧，听命。
甲戌，同盟于平丘，齐服也。令诸侯日中造于除。癸酉，退朝。子产命外仆速张于除，子大叔止之，使待明日。及夕，子产闻其未张也，使速往，乃无所张矣。
及盟，子产争承，曰：「昔天子班贡，轻重以列，列尊贡重，周之制也。卑而贡重者，甸服也。郑伯，男也，而使从公侯之贡，惧弗给也，敢以为请。诸侯靖兵，好以为事。行理之命，无月不至，贡之无艺，小国有阙，所以得罪也。诸侯修盟，存小国也。贡献无及，亡可待也。存亡之制，将在今矣。」自日中以争，至于昏，晋人许之。既盟，子大叔咎之曰：「诸侯若讨，其可渎乎？」子产曰：「晋政多门，贰偷之不暇，何暇讨？国不竞亦陵，何国之为？」
公不与盟。晋人执季孙意如，以幕蒙之，使狄人守之。司铎射怀锦，奉壶饮冰，以蒲伏焉。守者御之，乃与之锦而入。晋人以平子归，子服湫从。
子产归，未至，闻子皮卒，哭，且曰：「吾已，无为为善矣，唯夫子知我。」仲尼谓：「子产于是行也，足以为国基矣。《诗》曰：『乐只君子，邦家之基。』子产，君子之求乐者也。」且曰：「合诸侯，艺贡事，礼也。」
鲜虞人闻晋师之悉起也，而不警边，且不修备。晋荀吴自着雍以上军侵鲜虞，及中人，驱冲竞，大获而归。
楚之灭蔡也，灵王迁许、胡、沈、道、房、申于荆焉。平王即位，既封陈、蔡，而皆复之，礼也。隐大子之子庐归于蔡，礼也。悼大子之子吴归于陈，礼也。
冬十月，葬蔡灵公，礼也。
公如晋。荀吴谓韩宣子曰：「诸侯相朝，讲旧好也，执其卿而朝其君，有不好焉，不如辞之。」乃使士景伯辞公于河。
吴灭州来。令尹子期请伐吴，王弗许，曰：「吾未抚民人，未事鬼神，未修守备，未定国家，而用民力，败不可悔。州来在吴，犹在楚也。子姑待之。」
季孙犹在晋，子服惠伯私于中行穆子曰：「鲁事晋，何以不如夷之小国？鲁，兄弟也，土地犹大，所命能具。若为夷弃之，使事齐、楚，其何瘳于晋？亲亲，与大，赏共、罚否，所以为盟主也。子其图之。谚曰：『臣一主二。』吾岂无大国？」穆子告韩宣子，且曰：「楚灭陈、蔡，不能救，而为夷执亲，将焉用之？」乃归季孙。惠伯曰：「寡君未知其罪，合诸侯而执其老。若犹有罪，死命可也。若曰无罪而惠免之，诸侯不闻，是逃命也，何免之？为请从君惠于会。」宣子患之，谓叔向曰：「子能归季孙乎？」对曰：「不能。鲋也能。」乃使叔鱼。叔鱼见季孙曰：「昔鲋也得罪于晋君，自归于鲁君。微武子之赐，不至于今。虽获归骨于晋，犹子则肉之，敢不尽情？归子而不归，鲋也闻诸吏，将为子除馆于西河，其若之何？」且泣。平子惧，先归。惠伯待礼。
隐公
隐公元年 隐公二年 隐公三年 隐公四年 隐公五年 隐公六年 隐公七年 隐公八年 隐公九年 隐公十年 隐公十一年桓公
桓公元年 桓公二年 桓公三年 桓公四年 桓公五年 桓公六年 桓公七年 桓公八年 桓公九年 桓公十年 桓公十一年 桓公十二年 桓公十三年 桓公十四年 桓公十五年 桓公十六年 桓公十七年 桓公十八年庄公
庄公元年 庄公二年 庄公三年 庄公四年 庄公五年 庄公六年 庄公七年 庄公八年 庄公九年 庄公十年 庄公十一年 庄公十二年 庄公十三年 庄公十四年 庄公十五年 庄公十六年 庄公十七年 庄公十八年 庄公十九年 庄公二十年 庄公二十一年 庄公二十二年 庄公二十三年 庄公二十四年 庄公二十五年 庄公二十六年 庄公二十七年 庄公二十八年 庄公二十九年 庄公三十年 庄公三十一年 庄公三十二年闵公
闵公元年 闵公二年僖公
僖公元年 僖公二年 僖公三年 僖公四年 僖公五年 僖公六年 僖公七年 僖公八年 僖公九年 僖公十年 僖公十一年 僖公十二年 僖公十三年 僖公十四年 僖公十五年 僖公十六年 僖公十七年 僖公十八年 僖公十九年 僖公二十年 僖公二十一年 僖公二十二年 僖公二十三年 僖公二十四年 僖公二十五年 僖公二十六年 僖公二十七年 僖公二十八年 僖公二十九年 僖公三十年 僖公三十一年 僖公三十二年 僖公三十三年文公
文公元年 文公二年 文公三年 文公四年 文公五年 文公六年 文公七年 文公八年 文公九年 文公十年 文公十一年 文公十二年 文公十三年 文公十四年 文公十五年 文公十六年 文公十七年 文公十八年宣公
宣公元年 宣公二年 宣公三年 宣公四年 宣公五年 宣公六年 宣公七年 宣公八年 宣公九年 宣公十年 宣公十一年 宣公十二年 宣公十三年 宣公十四年 宣公十五年 宣公十六年 宣公十七年 宣公十八年成公
成公元年 成公二年 成公三年 成公四年 成公五年 成公六年 成公七年 成公八年 成公九年 成公十年 成公十一年 成公十二年 成公十三年 成公十四年 成公十五年 成公十六年 成公十七年 成公十八年襄公
襄公元年 襄公二年 襄公三年 襄公四年 襄公五年 襄公六年 襄公七年 襄公八年 襄公九年 襄公十年 襄公十一年 襄公十二年 襄公十三年 襄公十四年 襄公十五年 襄公十六年 襄公十七年 襄公十八年 襄公十九年 襄公二十年 襄公二十一年 襄公二十二年 襄公二十三年 襄公二十四年 襄公二十五年 襄公二十六年 襄公二十七年 襄公二十八年 襄公二十九年 襄公三十年 襄公三十一年昭公
昭公元年 昭公二年 昭公三年 昭公四年 昭公五年 昭公六年 昭公七年 昭公八年 昭公九年 昭公十年 昭公十一年 昭公十二年 昭公十三年 昭公十四年 昭公十五年 昭公十六年 昭公十七年 昭公十八年 昭公十九年 昭公二十年 昭公二十一年 昭公二十二年 昭公二十三年 昭公二十四年 昭公二十五年 昭公二十六年 昭公二十七年 昭公二十八年 昭公二十九年 昭公三十年 昭公三十一年 昭公三十二年定公
定公元年 定公二年 定公三年 定公四年 定公五年 定公六年 定公七年 定公八年 定公九年 定公十年 定公十一年 定公十二年 定公十三年 定公十四年 定公十五年哀公
哀公元年 哀公二年 哀公三年 哀公四年 哀公五年 哀公六年 哀公七年 哀公八年 哀公九年 哀公十年 哀公十一年 哀公十二年 哀公十三年 哀公十四年 哀公十五年 哀公十六年 哀公十七年 哀公十八年 哀公十九年 哀公二十年 哀公二十一年 哀公二十二年 哀公二十三年 哀公二十四年 哀公二十五年 哀公二十六年 哀公二十七年