【经】二年春，齐侯伐我北鄙。夏四月丙戌，卫孙良夫帅师及齐师战于新筑，卫师败绩。六月癸酉，季孙行父、臧孙许、叔孙侨如、公孙婴齐帅师会晋郤克、卫孙良夫、曹公子首及齐侯战于鞍，齐师败绩。秋七月，齐侯使国佐如师。己酉，及国佐盟于袁娄。八月壬卒。宋公鲍卒。庚寅，卫侯速卒。取汶阳田。冬，楚师、郑师侵卫。十有一月，公会楚公子婴齐于蜀。丙申，公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀。
【传】二年春，齐侯伐我北鄙，围龙。顷公之嬖人卢蒲就魁门焉，龙人囚之。齐侯曰：「勿杀！吾与而盟，无入而封。」弗听，杀而膊诸城上。齐侯亲鼓，士陵城，三日，取龙，遂南侵及巢丘。
卫侯使孙良夫、石稷、宁相、向禽将侵齐，与齐师遇。石子欲还，孙子曰：「不可。以师伐人，遇其师而还，将谓君何？若知不能，则如无出。今既遇矣，不如战也。」
夏，有。
石成子曰：「师败矣。子不少须，众惧尽。子丧师徒，何以覆命？」皆不对。又曰：「子，国卿也。陨子，辱矣。子以众退，我此乃止。」且告车来甚众。齐师乃止，次于鞫居。新筑人仲叔于奚救孙桓子，桓子是以免。
既，卫人赏之以邑，辞。请曲县、繁缨以朝，许之。仲尼闻之曰：「惜也，不如多与之邑。唯器与名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏礼，礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。若以假人，与人政也。政亡，则国家从之，弗可止也已。」
孙桓子还于新筑，不入，遂如晋乞师。臧宣叔亦如晋乞师。皆主郤献子。晋侯许之七百乘。郤子曰：「此城濮之赋也。有先君之明与先大夫之肃，故捷。克于先大夫，无能为役，请八百乘。」许之。郤克将中军，士燮佐上军，栾书将下军，韩厥为司马，以救鲁、卫。臧宣叔逆晋师，且道之。季文子帅师会之。及卫地，韩献子将斩人，郤献子驰，将救之，至则既斩之矣。郤子使速以徇，告其仆曰：「吾以分谤也。」
师从齐师于莘。六月壬申，师至于靡笄之下。齐侯使请战，曰：「子以君师，辱于敝邑，不腆敝赋，诘朝请见。」对曰：「晋与鲁、卫，兄弟也。来告曰：『大国朝夕释憾于敝邑之地。』寡君不忍，使群臣请于大国，无令舆师淹于君地。能进不能退，君无所辱命。」齐侯曰：「大夫之许，寡人之愿也；若其不许，亦将见也。」齐高固入晋师，桀石以投人，禽之而乘其车，系桑本焉，以徇齐垒，曰：「欲勇者贾余馀勇。」
癸酉，师陈于□安。邴夏御齐侯，逢丑父为右。晋解张御郤克，郑丘缓为右。齐侯曰：「余姑翦灭此而朝食。」不介马而驰之。郤克伤于矢，流血及屦，未绝鼓音，曰：「余病矣！」张侯曰：「自始合，而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷，岂敢言病。吾子忍之！」缓曰：「自始合，苟有险，余必下推车，子岂识之？然子病矣！」张侯曰：「师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。此车一人殿之，可以集事，若之何其以病败君之大事也？擐甲执兵，固即死也。病未及死，吾子勉之！」左并辔，右援枹而鼓，马逸不能止，师从之。齐师败绩。逐之，三周华不注。
韩厥梦子舆谓己曰：「旦辟左右。」故中御而从齐侯。邴夏曰：「射其御者，君子也。」公曰：「谓之君子而射之，非礼也。」射其左，越于车下。射其右，毙于车中，綦毋张丧车，从韩厥，曰：「请寓乘。」从左右，皆肘之，使立于后。韩厥俛定其右。逢丑父与公易位。将及华泉，骖絓于木而止。丑父寝于轏中，蛇出于其下，以肱击之，伤而匿之，故不能推车而及。韩厥执絷马前，再拜稽首，奉觞加璧以进，曰：「寡君使群臣为鲁、卫请，曰：『无令舆师陷入君地。』下臣不幸，属当戎行，无所逃隐。且惧奔辟而忝两君，臣辱戎士，敢告不敏，摄官承乏。」丑父使公下，如华泉取饮。郑周父御佐车，宛伐为右，载齐侯以免。韩厥献丑父，郤献子将戮之。呼曰：「自今无有代其君任患者，有一于此，将为戮乎！」郤子曰：「人不难以死免其君。我戮之不祥，赦之以劝事君者。」乃免之。
齐侯免，求丑父，三入三出。每出，齐师以帅退。入于狄卒，狄卒皆抽戈楯冒之。以入于卫师，卫师免之。遂自徐关入。齐侯见保者，曰：「勉之！齐师败矣。」辟女子，女子曰：「君免乎？」曰：「免矣。」曰：「锐司徒免乎？」曰：「免矣。」曰：「苟君与吾父免矣，可若何！」乃奔。齐侯以为有礼，既而问之，辟司徒之妻也。予之石窌。
晋师从齐师，入自丘舆，击马陉。齐侯使宾媚人赂以纪甗、玉磬与地。不可，则听客之所为。宾媚人致赂，晋人不可，曰：「必以萧同叔子为质，而使齐之封内尽东其亩。」对曰：「萧同叔子非他，寡君之母也。若以匹敌，则亦晋君之母也。吾子布大命于诸侯，而曰：『必质其母以为信。』其若王命何？且是以不孝令也。《诗》曰：『孝子不匮，永锡尔类。』若以不孝令于诸侯，其无乃非德类也乎？先王疆理天下物土之宜，而布其利，故《诗》曰：『我疆我理，南东其亩。』今吾子疆理诸侯，而曰『尽东其亩』而已，唯吾子戎车是利，无顾土宜，其无乃非先王之命也乎？反先王则不义，何以为盟主？其晋实有阙。四王之王也，树德而济同欲焉。五伯之霸也，勤而抚之，以役王命。今吾子求合诸侯，以逞无疆之欲。《诗》曰『布政优优，百禄是遒。』子实不优，而弃百禄，诸侯何害焉！不然，寡君之命使臣则有辞矣，曰：『子以君师辱于敝邑，不腆敝赋以，犒从者。畏君之震，师徒□尧败，吾子惠徼齐国之福，不泯其社稷，使继旧好，唯是先君之敝器、土地不敢爱。子又不许，请收合馀烬，背城借一。敝邑之幸，亦云从也。况其不幸，敢不唯命是听。』」鲁、卫谏曰：「齐疾我矣！其死亡者，皆亲昵也。子若不许，仇我必甚。唯子则又何求？子得其国宝，我亦得地，而纾于难，其荣多矣！齐、晋亦唯天所授，岂必晋？」晋人许之，对曰：「群臣帅赋舆以为鲁、卫请，若苟有以藉口而复于寡君，君之惠也。敢不唯命是听。」
禽郑自师逆公。
秋七月，晋师及齐国佐盟于爰娄，使齐人归我汶阳之田。公会晋师于上鄍，赐三帅先路三命之服，司马、司空、舆帅、候正、亚旅，皆受一命之服。
八月，宋文公卒。始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉。重器备，椁有四阿，棺有翰桧。
君子谓：「华元、乐举，于是乎不臣。臣治烦去惑者也，是以伏死而争。今二子者，君生则纵其惑，死又益其侈，是弃君于恶也。何臣之为？」
九月，卫穆公卒，晋二子自役吊焉，哭于大门之外。卫人逆之，妇人哭于门内，送亦如之。遂常以葬。
楚之讨陈夏氏也，庄王欲纳夏姬，申公巫臣曰：「不可。君召诸侯，以讨罪也。今纳夏姬，贪其色也。贪色为淫，淫为大罚。《周书》曰：『明德慎罚。』文王所以造周也。明德，务崇之之谓也；慎罚，务去之之谓也。若兴诸侯，以取大罚，非慎之也。君其图之！」王乃止。子反欲取之，巫臣曰：「是不祥人也！是夭子蛮，杀御叔，弑灵侯，戮夏南，出孔、仪，丧陈国，何不祥如是？人生实难，其有不获死乎？天下多美妇人，何必是？」子反乃止。王以予连尹襄老。襄老死于邲，不获其尸，其子黑要烝焉。巫臣使道焉，曰：「归！吾聘女。」又使自郑召之，曰：「尸可得也，必来逆之。」姬以告王，王问诸屈巫。对曰：「其信！知荦之父，成公之嬖也，而中行伯之季弟也，新佐中军，而善郑皇戌，甚爱此子。其必因郑而归王子与襄老之尸以求之。郑人惧于邲之役而欲求媚于晋，其必许之。」王遣夏姬归。将行，谓送者曰：「不得尸，吾不反矣。」巫臣聘诸郑，郑伯许之。及共王即位，将为阳桥之役，使屈巫聘于齐，且告师期。巫臣尽室以行。申叔跪从其父将适郢，遇之，曰：「异哉！夫子有三军之惧，而又有《桑中之喜，宜将窃妻以逃者也。」及郑，使介反币，而以夏姬行。将奔齐，齐师新败曰：「吾不处不胜之国。」遂奔晋，而因郤至，以臣于晋。晋人使为邢大夫。子反请以重币锢之，王曰：「止！其自为谋也，则过矣。其为吾先君谋也，则忠。忠，社稷之固也，所盖多矣。且彼若能利国家，虽重币，晋将可乎？若无益于晋，晋将弃之，何劳锢焉。」
晋师归，范文子后入。武子曰：「无为吾望尔也乎？」对曰：「师有功，国人喜以逆之，先入，必属耳目焉，是代帅受名也，故不敢。」武子曰：「吾知免矣。」
郤伯见，公曰：「子之力也夫！」对曰：「君之训也，二三子之力也，臣何力之有焉！」范叔见，劳之如郤伯，对曰：「庚所命也，克之制也，燮何力之有焉！栾伯见，公亦如之，对曰：「燮之诏也，士用命也，书何力之有焉！」
宣公使求好于楚。庄王卒，宣公薨，不克作好。公即位，受盟于晋，会晋伐齐。卫人不行使于楚，而亦受盟于晋，从于伐齐。故楚令尹子重为阳桥之役以求齐。将起师，子重曰：「君弱，群臣不如先大夫，师众而后可。《诗》曰：『济济多士，文王以宁。』夫文王犹用众，况吾侪乎？且先君庄王属之曰：『无德以及远方，莫如惠恤其民，而善用之。』」乃大户，已责，逮鳏，救乏，赦罪，悉师，王卒尽行。彭名御戎，蔡景公为左，许灵公为右。二君弱，皆强冠之。
冬，楚师侵卫，遂侵我，师于蜀。使臧孙往，辞曰：「楚远而久，固将退矣。无功而受名，臣不敢。」楚侵及阳桥，孟孙请往，赂之以执斫、执针、织紝，皆百人。公衡为质，以请盟，楚人许平。
十一月，公及楚公子婴齐、蔡侯、许男、秦右大夫说、宋华元、陈公孙宁、卫孙良夫、郑公子去疾及齐国之大夫盟于蜀。卿不书，匮盟也。于是乎畏晋而窃与楚盟，故曰匮盟。蔡侯、许男不书，乘楚车也，谓之失位。君子曰：「位其不可不慎也乎！蔡、许之君，一失其位，不得列于诸侯，况其下乎？《诗》曰：『不解于位，民之攸塈。』其是之谓矣。」
楚师及宋，公衡逃归。臧宣叔曰：「衡父不忍数年之不宴，以弃鲁国，国将若之何？谁居？后之人必有任是夫！国弃矣。」
是行也，晋辟楚，畏其众也。君子曰：「众之不可以已也。大夫为政，犹以众克，况明君而善用其众乎？《大誓》所谓商兆民离，周十人同者众也。」
晋侯使巩朔献齐捷于周，王弗见，使单襄公辞焉，曰：「蛮夷戎狄，不式王命，淫湎毁常，王命伐之，则有献捷，王亲受而劳之，所以惩不敬，劝有功也。兄弟甥舅，侵败王略，王命伐之，告事而已，不献其功，所以敬亲昵，禁淫慝也。今叔父克遂，有功于齐，而不使命卿镇抚王室，所使来抚余一人，而巩伯实来，未有职司于王室，又奸先王之礼，余虽欲于巩伯、其敢废旧典以忝叔父？夫齐，甥舅之国也，而大师之后也，宁不亦淫从其欲以怒叔父，抑岂不可谏诲？」士庄伯不能对。王使委于三吏，礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼，降于卿礼一等。王以巩伯宴，而私贿之。使相告之曰：「非礼也，勿籍。」
隐公
隐公元年 隐公二年 隐公三年 隐公四年 隐公五年 隐公六年 隐公七年 隐公八年 隐公九年 隐公十年 隐公十一年桓公
桓公元年 桓公二年 桓公三年 桓公四年 桓公五年 桓公六年 桓公七年 桓公八年 桓公九年 桓公十年 桓公十一年 桓公十二年 桓公十三年 桓公十四年 桓公十五年 桓公十六年 桓公十七年 桓公十八年庄公
庄公元年 庄公二年 庄公三年 庄公四年 庄公五年 庄公六年 庄公七年 庄公八年 庄公九年 庄公十年 庄公十一年 庄公十二年 庄公十三年 庄公十四年 庄公十五年 庄公十六年 庄公十七年 庄公十八年 庄公十九年 庄公二十年 庄公二十一年 庄公二十二年 庄公二十三年 庄公二十四年 庄公二十五年 庄公二十六年 庄公二十七年 庄公二十八年 庄公二十九年 庄公三十年 庄公三十一年 庄公三十二年闵公
闵公元年 闵公二年僖公
僖公元年 僖公二年 僖公三年 僖公四年 僖公五年 僖公六年 僖公七年 僖公八年 僖公九年 僖公十年 僖公十一年 僖公十二年 僖公十三年 僖公十四年 僖公十五年 僖公十六年 僖公十七年 僖公十八年 僖公十九年 僖公二十年 僖公二十一年 僖公二十二年 僖公二十三年 僖公二十四年 僖公二十五年 僖公二十六年 僖公二十七年 僖公二十八年 僖公二十九年 僖公三十年 僖公三十一年 僖公三十二年 僖公三十三年文公
文公元年 文公二年 文公三年 文公四年 文公五年 文公六年 文公七年 文公八年 文公九年 文公十年 文公十一年 文公十二年 文公十三年 文公十四年 文公十五年 文公十六年 文公十七年 文公十八年宣公
宣公元年 宣公二年 宣公三年 宣公四年 宣公五年 宣公六年 宣公七年 宣公八年 宣公九年 宣公十年 宣公十一年 宣公十二年 宣公十三年 宣公十四年 宣公十五年 宣公十六年 宣公十七年 宣公十八年成公
成公元年 成公二年 成公三年 成公四年 成公五年 成公六年 成公七年 成公八年 成公九年 成公十年 成公十一年 成公十二年 成公十三年 成公十四年 成公十五年 成公十六年 成公十七年 成公十八年襄公
襄公元年 襄公二年 襄公三年 襄公四年 襄公五年 襄公六年 襄公七年 襄公八年 襄公九年 襄公十年 襄公十一年 襄公十二年 襄公十三年 襄公十四年 襄公十五年 襄公十六年 襄公十七年 襄公十八年 襄公十九年 襄公二十年 襄公二十一年 襄公二十二年 襄公二十三年 襄公二十四年 襄公二十五年 襄公二十六年 襄公二十七年 襄公二十八年 襄公二十九年 襄公三十年 襄公三十一年昭公
昭公元年 昭公二年 昭公三年 昭公四年 昭公五年 昭公六年 昭公七年 昭公八年 昭公九年 昭公十年 昭公十一年 昭公十二年 昭公十三年 昭公十四年 昭公十五年 昭公十六年 昭公十七年 昭公十八年 昭公十九年 昭公二十年 昭公二十一年 昭公二十二年 昭公二十三年 昭公二十四年 昭公二十五年 昭公二十六年 昭公二十七年 昭公二十八年 昭公二十九年 昭公三十年 昭公三十一年 昭公三十二年定公
定公元年 定公二年 定公三年 定公四年 定公五年 定公六年 定公七年 定公八年 定公九年 定公十年 定公十一年 定公十二年 定公十三年 定公十四年 定公十五年哀公
哀公元年 哀公二年 哀公三年 哀公四年 哀公五年 哀公六年 哀公七年 哀公八年 哀公九年 哀公十年 哀公十一年 哀公十二年 哀公十三年 哀公十四年 哀公十五年 哀公十六年 哀公十七年 哀公十八年 哀公十九年 哀公二十年 哀公二十一年 哀公二十二年 哀公二十三年 哀公二十四年 哀公二十五年 哀公二十六年 哀公二十七年