◎老君太上虚无自然本起经
道者,谓太初也。太初者,道之初也。初时为精,其气赤盛,即为光明,名之太阳,又曰元阳子丹。丹复变化即为道君,故曰道之初藏在太素之中,即为一也。太素者,人之素也。谓赤气初变为黄气,名曰中和,中和变为老君,又为神君,故曰黄神来入骨肉形中,成为人也;故曰人之素藏在太始之中,此即为二也。太始者,气之始也。谓黄气复变为白气,白气者,水之精也。名太阴,变为太和君,水出白气,故曰气之始也,此即为三气也。夫三始之相包也,气包神,神包精,故曰白包黄,黄包赤,赤包三,三包一,三一混合,名曰混沌。故老君曰:一生二,二生三,三生万物。又曰:混沌若鸡子。此之谓也。夫人形者,主包含此三一,故曰三生,又曰三精,又曰三形。元包含神,神得气乃生,能使其形安,止其气。如此三事,当相生成。
夫道为三一者,谓虚、无、空。空者,白也,白包无。无者,黄也,黄包赤。赤为虚。何为虚?虚者,精光明,明而无形质。譬若日、月及火,其精明然。而无有形质,故为虚。何谓无?无者,气也。气有形可见,无质可得,故为无。何谓空?空者,未有天地山川,左顾右视,荡荡漭漭,无所障碍,无有边际,但洞白无所见,无以闻,道自然从其中生。譬若琴瑟鼓箫之属,以其中空,故出声音。是以圣人作经诫后贤者,欲使守道,空虚其心,关闭其耳目,不复有所念。若有所念思想者,不能得自然之道也。所以者何?道未变为神时,无端无绪,无心无意,都无诸欲,澹泊不动不摇。及变为神明,神者外其光明,多所照见,使有心意,诸欲因生,更乱本真。或曰思想不能复还反于道,便入五道,无有休息时。何谓五道?一道者,神上天为天神;二道者,神入骨肉形为人神;三道者,神入禽兽为禽兽神;四道者,神入薛荔,薛荔者,饿鬼名也;五道者,神入泥黎,泥黎者,地狱名也。神有罪过,入泥黎中考。如此五道,各有劫寿岁月,是以贤者学道,当晓知虚无自然。守虚无者得自然之道,不复上天也。常在世间变化,见死生,为世人师。守神者能练骨肉形为真人,属天官,当飞上天。此谓中自然也。守气者能含阴阳之气,以生毛羽,得飞仙道,名曰小自然。故神有广狭,知有浅深,明有大小。由是言之,学道赞诵圣文,寻逐明师,开解愚冥也。
夫守道之法,当熟读诸经,还自思惟我身。神本从道生,道者清静,都无所有,乃变为神明,便有光明,便生心意,出诸智慧。智慧者,谓五欲六情。五欲者,谓耳欲声,便迷塞不能止;目欲色,便淫乱发狂;鼻欲香,便散其精神;口欲味,便受罪入网罗;心欲爱憎,便偏邪失正平,凡此五欲,为惑乱覆盖。六情者,谓形识知痛痒,欲得细滑;耳闻声,心乐之;目见色,心欲之;鼻闻香,心逐臭;口得味,心便喜;身得细滑衣被,心便利之;得所爱,心便悦之。坐此六情以丧,故复名六情丧人。神但坐此六情所牵引,迷乱淫邪,垢浊暗蔽,使神明不暢达。便有肉人不能识别,听视不聪明,情志闭塞,皆坐此五欲六情之所惑乱受罪,展转入五道死生,无有休息时。以是故当熟自思此意,其神本自清净,无此情欲;但思念此意,诸欲便自然断止,断止便得垢浊尽索,垢浊尽索便为清净,便明见道,与道合,便能听视无方,变化无常。人若复不解此意,且听吾说。譬如此类若镜。其师本作镜时,极令清明。至于人买镜持归,不肯护之,至使令冥无所光照,乃复令摩镜,师以药摩之,乃复正明,以明能见人形影。人神亦如此。神本从道生,道者清净,故神本自清净。而使以情欲迷惑,陷于暗冥。其镜冥者,药摩之便明。人神以欲自蔽冥者,亦当以经法自摩,诸欲乃得自然断止而复清净,乃有所见。又若天新雨之水,皆扰浊。若收此水置一器中,初时水尚浑浊,无所照见;久久稍自澄清便明,明便可于其中照见形影。人神以诸欲乱时如此浊水。人能断此情欲者,如澄清水。诸欲断,便自然清净澄明,明便为得道。当晓知其本者,诸欲便自然断。其余外道,不晓知其本清净,而反常相教断情欲。夫情欲,非有形质也,来化无时,不效有形之物,可得断截,使不复生。此神情欲思想,出生无时,不可见知,不可预防遏,不得断截。不效悬悬之绪可得寄绝;不效草木可得破碎;不效光明可得障蔽;不效水泉可得壅遏。故神无形,呼吸之间,丹?万封,以是故不可得断绝。但晓知其本,清净无欲,自然断止。而不晓知其本强欲自断情欲,终不能断绝之。譬如断树木使不生,当掘出其根本,根本已出,便不复生,痴人不晓之,而但齐地斫之,其根续生如故。人不晓情欲之本,而强断绝其末,如此情欲绝不断也,会复生如故。外道家不晓,人神本清净,而反入室强塞耳目断情欲,不知情欲本在于心意。心意者,神也。神无形,往来无时;情欲从念中生出,生出无时。以无形故不得断绝。但当晓知其本,自当断止其意,不复生。为道当熟明此意。若不明知此,但自劳伤其精神耳。夫为道既知此情欲,当复解知道德经行之法。夫道者,谓道路也。经者,谓径路也。行者,谓行步也。德者,谓为善之功德也。法者,谓有成道经,可修读而得道也。谓有成道路之径可随而行之。夫有德之人,念施行诸善。行者谓举足从径行,乃得大道。此欲贤者因经法思念十善,施行功德,功德已行为得道。譬如举足,因成之径,行步以前,当得大道。假令人坚坐在家,殊不行步,何时得道?贤者若不思经法,施行功德,何能得道乎?人为道,但守一不移,而不作功德,譬若人生在家,未尝出入,不能见道路也。愚者虽守道,不作功德,亦不能得道也。故老君作《道经》,复作《德经》,使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂,圣人但作一言之诀,何须并作诸经云耶?
夫道,得三乃成,故言三合成德。自不满三,诸事不成。夫三者,谓道、德、人也。人为一,当行功德;功德为二,功德行乃为道;道为三。如此人入道德,三事合乃可得。若有人但作功德,不晓道,而无功德亦不得道也。若但有道德而无人,人亦不得道也。譬若种谷,投种土中,不得水润,何能生乎?譬若酿酒,有曲有米而无水,何犹成酒乎?譬若有君臣而无民,当何宰牧乎?譬若有火有水而无谷食,人当何以自活乎?譬若有车有马而无人御之,何能自随行乎?如此譬喻,皆得三乃能成道。
夫道者有三三一。为三一:为三皇,为三神,为三太一。三太一:谓上太一,中太一。下太一。为三元,其三元各自有三三一。如此三三之一为九一,故有九宫。从一始到九终,九阳气从十月冬至始生黄泉之下,到新年六月更终。从十月到六月合为九月,阳气便终,故阳数九,故言九天,子午亦数。为道当知此九一之变化,始终之上下。
夫人形体为一,神为二,气为三;此三三一乃成人。又神为一,气为二,精为三;此三三一乃复成神。又天为一,地为二,人为三;此三三一乃复成道德。天地之本三一者,谓虚为一,虚中有自然,已立身也,亦道君、亦元阳子丹也、亦贵人也、亦神人也;其左方之一者,亦天也、亦日也、亦父也、亦阳也、亦得也、亦师也、亦魂也,为人主作政也;其右方之一者,亦地也、亦月也、亦母也、亦阴也、亦形也、亦司命鬼,为邪为魔,主为人作邪恶。贤者当晓了此三三一,分别善恶邪正。觉知此者,便能得道。
夫道当晓知此左右之一,善恶之教。中央之一正自我身。神者,即道子也。左右之一辅相我为善恶。左方之一,日月关告我为善,其功德日日盛强,我便为正道,右方之一不能复持邪事反戾我也,不能使我为恶也。右方之一,日日教告我为恶事,牵引我恶日日深大,便系属邪。右方之一此为属邪,日与恶通。贤者为道,但晓知其道而不作功德,便当属邪,不能自出于邪部界,邪则日日迷乱,入便暗冥,怒作妄语,邪精、邪鬼神日来附近人。贤者不晓此邪而强为静,闭塞耳目欲断情欲,此诸邪鬼便奸乱人。又为人造作邪念,前念适灭,后念复起,如此之间,无有解己。若有功德之人,至于静时便为左方之一,不能持邪事来干乱人也。以是言之,无功德之人而强为静,欲断情欲,则终为邪所乱,情欲不得定也。
夫自然有三法。守太虚无,谓高学功德之人,解道根元,深洞微妙。晓知三元九一之变化、玄中之玄始祖、无中之无极道,知其所始,见其所终。天地人物,皆各有形。物既有形,故有成败死生。精神无形,展转变化,故无止,故曰常在。不惑世所闻,不迷世所知,能知之明,览虚无之自然,故澹泊无忧喜,情欲不能倾。所以者何?此人但晓解其本,故不惑其末,但为与人并有内形耳,智慧无穷极,此乃为虚无也。亦从学而知之,非有素自然也。其静守道时,当少食,正闭耳目,还神光明著绛宫,绝去诸念,不得强有所视思想也。久久,喘息稍微,从是以往,不复自觉喘息,泊然不自知有身无身。从是以往,为得定道之门。道者,虚也。当尔之时,神在天上虚无中,左顾右视,但皓然正白,中无所见。有状如雨雪时,四向树亦白、山亦白、地亦白、一切都白,皆无所见。所以者何?神出天上,前向视不复见日月星宿、山川河海,如此为复命返道,还入虚无也。若得是当下视,乃见天下诸事,便当回心念师言,为道当济度天下,但见是念,故便止前所见,白更冥,神便来还形中。不如此者,神便入道中,散形与道合,便为天下骨肉形,便跄猝,故老君曰:知白守黑,为天下式。见白者为见空。守黑者,发心下视,念天下以有之故,便冥,是谓守黑。为天下式,谓神还形中,长在天下,为人道师,是谓大虚无之自然也。
夫守中自然之法,不能晓知天地人物所从出,不能知道之根源变化所由,缘不能及,不能知虚空之事。其所见闻,心便疑惑怪之,且迥然不知道独坐无,能生于自然。直受师言,告身中道云,言当守神者,亦当除情欲,闭塞耳目,还神绛宫。下视昆仑山,或有教令,将神升昆仑山,视其上,想见中黄道君。始时想见,久而见之,久久悉见。诸神与神语言,讲说天上事,无复有世俗之念。身中骨、脑、血,日变成万神盛强,共举身而上天受箓署,不得下在人间。此谓真人道也。名曰中虚无之自然也。
夫守小虚无自然之法,亦当除去情欲,闭塞耳目,还神绛宫,下视昆仑山,和合天地、日月、阴阳、雌雄、魂魄之精气,以养真人。以吾身阴阳气凝,精骨润光,便生毛羽,飞上五山。时有奉使按行民间,亦不得久止也。此谓小虚无自然也。
夫从此大虚无、中虚无、小虚无以下,便有为之法,不及虚无也。
夫有为者,谓历藏导引,动作诸气,飞丹合药,吞符跪拜,带印禁忌,随日时王相醮祭名号精灵,使人解占候,此谓有为,不能知道何所谓也。亦有得仙,亦有住年,亦有得尸解,从此已下,便为鬼道,非得长生也。
夫得大虚无自然之道者,不属天,但属道君耳。便能散形与道合,能变化,听视无方,所在作为。欲得此道者,当行道教化,作功德,奉行经诫,平等其心,无所贪著,无亲无疏,一心等之,如天如地,不得杀生。所以者何?夫蛸飞蠕动之类,道皆形之大虚无象。有晓道而杀生者为害道,是以禁之。其守中自然者,为守中神,尚颇有杀生。所以者何?神有虚无,所以有虚形,故有食,有杀生祀祭。道无有,故无祭祀,不杀生。
夫得道者,但能已得。夫人耳目,听有声之声,见有形之形,不能听视无形无声也。所以者何?神赤。赤者阳,阳者离,离为日,为目,但能见前,不能见后,亦不能见头上。日者天目也,但能照天内,不能照天外也,亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者,但能以天耳。夫道耳目所听视,无前无后,无覆冥,无障蔽,洞彻见无数天下事,能听无声之声,能见无形之形。夫作仙道者,当故持天耳目听视,乃能有所见。假令不故持天耳目听视,但独见目前事。所以者何?仙人持骨肉去故。
夫欲知神何以养象,神赤但有光,以光为虚形。譬若镜中、水中所见景,是为无所有。其所治止,常在天上,为生君,其寿有劫数,终不得在人间也。其天上寿续尽,当复入五道,更形生死如故耳。或时寿尽,取道便灭矣。
夫真人者,有形景,属天为吏,寿岁有万数。治天上,时时有奉使人间。天上寿尽,便或上补神人,则不入五道中,受形生死矣。
夫守太虚无得自然之道,住身天上,劫有千数。寿尽,变化灭,神亦尽,神续入五道中,受形生死。如故天神都无死生也,但展转在五道耳。唯有眹兆常知智神,譬如火灭,无所复有,故取道。夫为道所已神有灭尽者何?此皆道人为不晓知道本空静,专心守空便著空,使人空灭尽。
夫守神之人不能知晓道本空静,但自信有不信无,以故自守神为守有,为著不还道何?以故神展转入五道中,无有灭尽时。唯有善譬,最为功觉。有晓了知道本空静,亦不守有,亦不守无,亦不念实,亦不念空。遍在三界中间,有慈哀之心,欲度脱勤苦者,不肯入空取道,因是乃有功德,便自然之道,无有寿也。亦不复入五道生死,亦不灭尽常在,久后功满,常补道君。贤者为道,当熟解此意,当知优劣,各有所致到。贤者学道,若知枝末,自谓深足,不肯复讲问穷究渊深,是不知道乃独各自用,有所致到,深浅微妙不齐等。闻仙便呼得道。贤者学道,譬若上山下视。言独是高径,住上至顶,乃复前有高处;住上高顶,直复见前有高高处。学道亦如此,从小师学道,得至中师,见大师乃知道根元。以是言之,学不可呼为足也。当努力求明师为道切,若言尔等何不取大道乎?而于小道止,是暗冥浅近哉!
夫贤者学道,不广闻深见,更阅众师者,此人学不足言也。夫日月不高,所照不远;江海不广,不能含纳。出名宝学之人,譬若陂中鱼,游到池四塞之下,自谓穷尽天下之水,终日终夜不能学大水之鱼,交会语言,不知外乃有江、湖、淮、济、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有痴人,从生至老不行出入,无所见闻,安知外方人士之学问、尊卑差序、车马衣服、鲜绮甘香乎?譬若学经书之人,但闻天下九州共一天子,云言四边但有夷狄,以谓天地界际极尽于此,安能知其外复何等有乎?学道亦如此。从师受道,以谓尽于此,安能如学道修行,书不能记载也?
夫学仙道,自谓为足,定得飞仙上天,乃自知道不及真人也。学真人道,亦自谓为足,定得真人,乃自知道不及神人也。学神人道,亦自谓为足,定得神人,乃自知不及大道也。学既得,大道之中当复有尊卑者,谓知不等也。是以言之学,学无有极,天下神尚后行从君学道,何况内政灭神,光明变化各有所主,有所入,各有所致。
夫为太虚无之道,得无象无声教。无思想,都无识念之欲。守时亦法教,道不得取景梦候效也。或时神相见,尚不得与神共语言,所以者何?或有邪神来试人,此处无象,自然求道不求神也。略小取大,故可得自然。故老君曰:有光而不曜。谓欲养其光明至于彻视,不欲小电曜光,精独与一神相见也。如此不能悉见天下之事矣。
序
序道德部
道德部混元混洞开辟劫运部
混元混洞开辟劫运部道教本始部
卷一道教经法传授部
卷一经教相承部
卷一三洞经教部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五 卷六 卷七 卷八 卷九 卷十 卷十一 卷十二 卷十三 卷十四 卷十五天地部
卷一 卷二日月星辰部
卷一 卷二 卷三十洲三岛部
卷一洞天福地部
卷一治部
卷一禀生受命部
卷一 卷二 卷三杂修摄部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五斋戒部
卷一说戒部
卷一 卷二 卷三杂法部
卷一存思部
卷一 卷二 卷三秘要诀法部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五 卷六 卷七杂要图诀法部
卷一杂秘要诀法部
卷一魂神部
卷一 卷二诸家气法部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五 卷六 卷七金丹部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五 卷六 卷七 卷八 卷九 卷十 卷十一方药部
卷一 卷二 卷三 卷四 卷五符图部
卷一 卷二庚申部
卷一 卷二 卷三尸解部
卷一 卷二 卷三诸真要略部
卷一仙籍旨诀部
卷一诸真语论部
卷一七部语要部
卷一七部名数要记部
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